有两种东西，我越是经常和持久思考地它们，我们的心灵之中就充满越来越新奇，越来越强烈的惊叹和敬畏：那就是我头上的星空和我心中的道德律令。
                                                                                    ——伊曼努尔•康德

 
    康德把人道德行为分为三种：第一种是“真正的道德”，第二种是：“名义上的道德”，第三种是：“道德的假象”。“在伦理道德品质中，唯有真正的道德才是崇高的”。真正的道德是建立在普遍原则上的，而且是这些原则越普遍，那德行也就越高。什么是普遍原则呢？那就是“对整个人类的责任心”、“正义公道”、“普遍义务”、“一般正当行为的准则”、“善良意志”。面对某种情况，需要采取行动的时候，一个人必须从全人类的利益着，附和这种利益，那就符合了普遍原则，他的行为就具有真正的道德性质。这种充满了普遍善心的人，确实比较冷漠的，他不为个别人的悲苦所动。举例来说，假如你走在路上，看见一个人溺水，你去救他，你的行为是不是道德的呢？那要看你的动机是否基于上述的普遍原则。如果你考虑到溺水者是人类的一员，而你对全人类负有义务，因而必须要去救他，那么这就是道德的。如果你想要博得人们的称赞或显示自己的英勇，那就不能算是真正的德行。如果你真好就赶去扑灭一座幼儿园的大火，那里有许多孩子等待救助，而且你如果及时赶到，一定能就出全部被困的孩子，那你就不该去就这个溺水者，因为救助幼儿园的孩子是建立在较为普遍的原则之上。如果你是个举足轻重的大人物，你正好刚去参加一场一次外交谈判，你的出席会避免一场灾难深重的战争，使千千万万人免于死亡，你的这种行为建立在更为普遍的原则之上，这时你去救助幼儿园的大火也是不应该的。“普遍的道德原则”无须说就是《实践理性批判》中的绝对命令，符合这种绝对命令，就是真正的道德，真正的道德就是崇高的。我们看到，康德的认识论和美学都有批判期和前批判期之分，两个时期的理论在性质上有许多本质上的差异，唯独在伦理学上，康德前后思想观点却是一以贯之，始终高扬那种强调动机的道德律令。  
    但在一以贯之的前提下，也有所不同。在这里，普遍的道德原则不是思辨的的先天机理，而是一种情感意识，他生存于每个人的心中，这就是人类本性中美和尊严的情感。这就是说，普遍的道德原则对具体的人来说，并不是明确的抽象原理，而是一种意识，并且是一种情感的意识。具有道德的人情感本身就是普遍原则，二者具有同一性质。这种人不必要强迫自己去做遵从道德法则，不必分析权衡之后才去行动。他凭自己的良知和情感去做，同时就实现了普遍原则。美的情感是普遍友爱的基础，尊严的情感是普遍尊重的基础。只有我们把自己的特殊意向置于这普遍意之下，我们的善良愿望才能找到合适的用场 ，并且能够促使道德之美的高尚的谦恭有礼得以实现。
    名义上的道德只是和偶然的和表面上与道德相符，本质上却与普遍的道德原则相冲突。属于这一类的有两种道德感情。一种是同情，另一种是殷勤。同情之所以不是真正的道德，是因为这种仁慈之心是柔弱的，而且是盲目的。假如你由这种感情所驱使，用自己的钱资助一个人，你可能因此亏了另一个,这就不公道了。如果一个儿童或一位妇女的悲惨命运引起我们的悲伤，但我们却能冷静地听别人诉说关于一次大战的消息，在这样的大战的不知道多少人丧失了生命，这也不能算是真正的道德。再如一位国王，他不忍去看某一个人的痛苦的面孔，但却毫无理由的下战争的命令，这当然也不是真正的的道德。殷勤之所以不是真正的道德，是因为他毫无原则地迎合一些人，对于小圈子之外的人可能是一种不义。同时，无原则地迎合一些人，还会生出许多罪恶来。比如、一个专门逢迎的人，可能还会成为一个说谎者、懒汉、醉鬼等等。所以这两种缺乏普遍原则的品行只能叫做名义上的道德。名义上的道德没有崇高性，但却带有某种美的特点，有时甚至是优美动人。这种否定意味的道德行为为什么还会优美动人呢？这是因为康德是从快感和不快感这个基本点来考虑的。同情和殷勤固然不是真正的道德行为，但却可以让人感到某种满意，让人愉快，虽不为崇高，却仍不失为美。被康德称为道德的假象的是荣誉感及其反面羞耻心。这两中心情是以别人对我们的评价为根据和动力，推动我们去做许多牺牲。这就是通常说说的顾面子。顾面子常常可以使人做一些貌似道德的行为来，但在康德看来，这种行为丝毫也没有道德性质，所以既不崇高，也不优美。
    论述了三种道德精神的审美特性之后，康德又把他们同人的心理气质联系起来。当时的性格心理学家认为，人有四种基本气质类型：粘液质、抑郁质、多血质、胆汁质。粘液质的人缺乏道德感，因此也谈不上道德的崇高或优美，康德首先把它从美学领域排除出去。实际上很可能因为道德只有三种，而气质却有四种，不能一一对应，所以只好把其中一种置之不论。与真正道德相对应的是抑郁质的人，这种人最具崇高感。抑郁质的人对人性的美和尊严有一种内在的敏感，心境坚定沉着，真诚正直。他难于和变化无常、愉快的人相处，也难于和浮躁好动的人相处。他有一种温厚而高贵的情感。他的抑郁也不是因为他失去了生活的快乐，而是因为他的感情强烈到超出了一般的限度他易于感受崇高，美丽的事物在他看来也有一种崇高的特性。他的感情和行为都是以最高原则，即普遍的善良意志为根据的。他的言行举止不受别人的判断的影响，只依靠自己的独立见解。他不为变幻不定的表面现象所动摇一旦抱定宗旨，便义无反顾。假如有人说：“我热爱并尊重我的妻子，因为她美丽温柔聪慧”这种对妻子的尊重就不是基于普遍原则，因为爱的原则是是美丽、温柔之类易变的东西。如果这一切都变成了反面，那时能否保持对妻子的爱就成问题了。这种人不是抑郁质的人。他缺乏鉴定永恒的品质。另外，如果有人说：“我爱这个女人，因为她是我的妻子”这就把爱放在了一个普遍原则上，这种感情具有崇高性。这样的人就是抑郁质的人。这种人富于思想、沉默寡言、笃于友情、讨厌卑鄙奉承、胸中充满自由精神。但一切都有个限度，过了头就会向相反的方向发展。抑郁质性格的人如果走到极端，就会向坏的方向发展，堕落成阴郁、狂热、缺乏理智的人。
    与名义上的道德相对的是多血质的人，这种人心中富于美感，对美的事物有敏锐的感受力。他的道德精神缺乏原则，总是以外在事物给他的印象为转移。被人愉快他也高兴，别人心痛他也心软。他喜欢变化、性情快乐。活泼。他是所有人的朋友，或者说，他谁的朋友都不是，“他身上没有神圣的东西，他不完全善，也不完全恶”。他慷慨好施，慈悲为怀，但却欠债不还。他易于感受善良，却不易感受正义。这种品质虽不令人敬重，却惹人喜爱。康德把这种德行称为黄铜似的德行，只有金子的颜色和外表，而实际上并不是黄金，它的美也很难说是真正的美。  
    与道德假象相对应的是胆汁质的人。这种人对于包含在事物本身内心性质和动因漠然视之，真诚善良不能使他温暖，尊敬也不能使他感动。这种人没有任何道德精神。他的友善实际上是谦恭，他的敬重是礼貌，他的爱是有意的阿谀奉承。他的心里只有自己，却装出了衣服情人或朋友的面孔实际上他既不是朋友，也不是情人。他喜欢乔装打扮，在宗教中假仁假义，待人接物是逢迎谄媚，在政治上反复无常。他在大人物面前极力卑躬屈节,以便自己成为更卑微人的暴君。